六祖坛经讲记 第11集

次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！即问曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去，能即会祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至「应无所住，而生其心。」能言下大悟：一切万法，不离自性。遂启祖言：

何期自性本自清净何期自性本不生灭

何期自性本自具足何期自性本无动摇

何期自性能生万法

【次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？今天大家来上课是不是求道之人？有没有为法忘躯？这个是你要学习的地方，真的修行你自己知道，假的修行你自己也知道。

【即问曰：米熟也未？能曰：米熟久矣，犹欠筛在。】不要小看这句话，五祖意思是说：「你准备好了吗？」六祖说：「我早就准备好了。」〔犹欠筛在〕一是指欠祖师印证，一是指欠祖师指点，师徒很有默契。

【祖以杖击碓三下而去，能即会祖意。三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至「应无所住，而生其心。」能言下大悟：一切万法，不离自性。】前面六祖听到客人诵《金刚经》中的一句「应无所住，而生其心。」开悟，现在五祖为他说的又是说《金刚经》。

《金刚经》共三十二分，第十分有一段「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」你要当一个真正明白事理、自觉觉他的菩萨，应如是「无坠生清净心，无住就是不执着，不住色、声、香、味、触、法，就是不要执着六尘，不要执着外面的世界…「离」和「不坠的意思都是不要执着。

《坛经》说「外不着相，内不着空。」内外都不执着，不执着什么？一个也不执着，全部都不执着；好的不执着，不好的、别人伤害我们的也不执着；见性不执着，还没有见性也不要执着。修行就是修行，生活就是生活，你在做什么就是做什么，不需要执着，不执着的概念亦要不执着。

学佛经常提到「不执着」，但你时时刻刻执着那个不执着的概念，你很难彻底地不执着。那你会说我要怎么做？你要在日常生活当中去体会，不是用说的；也不要停留在一种不理不睬的状态，那是执着不要做。修行一定要念佛吗？修行一定不念佛吗？你不要用你的概念来否认别人的概念。别人的概念纵使不对，你执着自己的概念也是不对，你执着经典也不对，「法尚应舍，何况非法。」那你要叫我怎么做？你不知所措也不对，那怎么都不对，师父你叫我去撞墙吗？撞墙也不对。

当你不知所措的时候，你要体悟几个字：「随缘」和「精进」，这比较容易懂。但是现在很多人常常用率性、随性啦、活在当下啦，他说：「我每天喝咖啡聊是非，或是和三两好友喝个下午茶，多享受啊９他常常会故作潇洒，这种生活态度有问题。百丈禅师一日不做一日不食，所以修行人睡觉的时间反而更短。

执着或不执着是心态的问题，事情该怎么做就怎么做，这是「随缘」，但不做事就一定不对；不执着的人做得比任何人更精进、更勤快。你为什么没有办法做那么久？因为你会累，哪里累？心累。为什么会累？执着，所以累。你在上班为什么会累？没有目标、没有方向、没有愿力、没有希望，不知何去何从，所以很累。既然已经清楚自己的目标了，就可以很「精进」的做该做的事，怎么会觉得无聊？怎么会说不知道要做什么？

当你于一切法〔无所壮，心彻底的不执着，就达到空性的境界了，〔而生其心〕就是生起作用，达到妙有的境界。你不需要问它是什么，你做到了它自然就会呈现。举个例子，你问别人：「快乐是什么？」人家很难跟你讲；如果你问：「一个人全然放下是怎么回事？」他也没有办法回答。五蕴的「受」是感官的觉受，开悟的「受」是跟空相应的受。你只要去做就对了，做了之后一切的感受自然会呈现。

〔能言下大悟〕前面六祖在客店听人诵《金刚经》时是开悟，这里五祖为他说《金刚经》至〔应无所住，而生其心。〕是言下大悟，悟〔一切万法，不离自性。〕的真理，是开悟后的心得。真的懂了就可以大悟。

你要明白我们的心真的是这种状态，这个「心」你说是自性、法性、法界…等等都可以。佛说：「心生即种种法生，心灭即种种法灭。」这种概念很多人都听懂，但很少人能够受益。为什么呢？如果你说你真的明白了，我问你：「我身上这件衣服是不是你变的？」「不是。」「那是谁变的？一切万法难道没有包括这件衣服吗？」你先有这样的心，才有这件衣服，万法不离你的自心、自性，你要好好地体会〔一切万法，不离自性。〕这句话。

很多文字，你自己解释好像解释得通，但又觉得不太对劲、有问题，就是你没有通达，理事不圆融。因为我们都习惯用一种角度在思维，例如说：「你有一颗心，我也有一颗心，我的心和你的心是分开的还是连在一起的？」「两颗心连在一起。」为什么你会这样回答？因为我们的心还是有界限的，所以你才会回答你和我都有一颗心，或许是分开的、或许是连在一起的，这样就是说我们的心是有界限的。心就是心，本来就没有边际，心就是法界，为什么说「一即一切」？一就是法界，法界包含一切。我们的心为什么有界限？执着才有界限。

有一位禅师，当他参禅后要离开时，寺院的住持问他：「一切是不是为心所造的？」他说：「是。」讲完住持就送他出去，庭院有一块大石头，住持就问他：「那块石头在你心内还是心外？」就在那个时候，禅师就开悟了！你怎么回答呢？你在看公案时不要纯粹在看公案，而是现实中随时都有这种状况，但是你从来没有去探讨过。你只是在研究文字，而以为你懂了，但是你答不出来你就是不懂。

这一块大石头到底在哪里呢？你不要停留在怎么回答，而是你悟到什么？佛法里面谈无我，但是世尊在涅槃前谈「常乐我净」，好像推翻从前的「无常无我」，到底是什么情形呢？一切不是都在你心中吗？我常讲：你什么都有，你也什么都没有；有是什么？没有是什么？有是缘起，没有是性空；所以什么都有，什么都没有，这两者不可以拆开，因缘起就有，因缘灭就没有。

【遂启祖言：】

【何期自性本自清净】〔何期〕表赞叹，如佛开悟时所说的「奇哉！奇哉９。自性污染不得，你没有办法去污染你的自性。自性既然不被污染，那为什么我们不见性？那不叫污染，那叫蒙蔽。请问，乌云可以污染太陽吗？那不是污染，而是遮蔽。纵使一个人罪大恶极，也没有办法污染他的自性，就如拿墨汁泼虚空，虚空是不会被染污的。你要深信这是真实的，你今天没有办法深信，是因为你没有触摸到「自性」，你所触摸到的都是你的烦恼，你的贪嗔痴，所以只能看到文字、看到名相。

【何期自性本不生灭】佛性是不生不灭的，每个人从自性的角度来看是绝对平等的。如果佛性有生有灭，就不妙了，人类就永远有尊卑贵贱。当然从现象的角度来看每个人都不一样，每个人的出身、资质、环境、成就、造化、学佛的过程…都不一样。不要讲不公平，公不公平没有基准点。这个概念如果不正确，你的内在就不会平静，观念如果正确，看出去森罗万象、芸芸众生都不一样，就觉得很自然，怎么讲都离不开这个法则。

【何期自性本自具足】你的潜意识里总觉得自己是不具足的，你觉得你的钱财、学问、精神食粮、佛法…种种都不足。如果我知道我具足一切，我当下可以安祝但我们就是不明白，明明就是没有，为什么偏偏讲具足呢？例如说，你认为我明明没有钱，为什么说我已经具足？前面讲一切万法不离自性，众生皆有佛性，我们具足佛性，佛性能生一切万法。明明没有钱，那你不会去生钱啊？怎么生，就是去赚钱啊！我佛法都不懂，那你不会生起精进的心吗？凡是有形有相的东西，都是你这颗心去展现的。

【何期自性本无动铱自性无形无相怎么动摇？虚空怎么动摇？有形有相才会动遥真正悟到自性的人，叫做大定。如果你故意去修定，那叫小定，小定的定义就是有出有入。什么叫有出有入？今天打坐感觉很好，明天坐的感觉不太好，你这样的知见是错误的，打坐的目的不是感觉好不好；如果你今天能够坐到有出有入当然我也赞叹你，虽然这样，却还不是自性的定。但是你觉得怎么没有动摇？我常常被人家影响，这是因为你见相着相，是你住色声香味触法，是你的妄心动摇，而不是自性动遥

【何期自性能生万法】人类的科技、文明发展到现在，一切都是从自性产生的，人类在造福社会，同时也在毁灭这个世界。只要停留在现象必有争端，因为现象的不平等一定会引起争执，如果你没有真正明白到法性，你一定是假平等，不是真平等。