对《六祖坛经》“若真修道人，不见世间过”的感悟

张春蕾

《六祖坛经》，又称《六祖法宝坛经》，或《六祖大师法宝坛经》，是由中国禅宗六祖惠能讲述，其弟子法海集录的一部佛教经典。这是唯一一部由中国佛教大师口传下来的经典，是禅宗顿悟法门的集大成之作，也是中国古代思想史上的重要成果。在英国伦敦大不列颠国家图书馆广场，矗立着世界十大思想家的塑像，其中就有代表东方思想的先哲孔子、老子和惠能，并列为“东方三圣人”。

或许因为这个缘故，研读《六祖坛经》时，我常怀有特别的亲近感。虽然六祖主张直指人心、见性成佛，因而其深奥幽邃的开示必有许多内容难为吾辈下愚根性者所了悟，但其中有不少思想和见解对我很有触动，从这部经典我受益良多。

《坛经》“般若品第二”，六祖口诵的《无相颂》中有这样几句话：“欲得见正道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。”初读至此，对这几句话实在无法理解，尤其是“若真修道人，不见世间过”两句更让我疑惑不解。但凡稍有正义感的人，怎么能不见世间过呢？在公交车上看到有人行窃，难道不去揭发他，抓住他，以保护受害人的利益吗？那不是冷漠自私的明哲保身吗？在大街上看到流氓猥亵青年女子，不挺身而出帮助她，而是溜之大吉，那不是坐视恶人作恶的姑息养奸吗？面对种种恶行，还要如老僧入定不闻不问，这究竟是麻木还是虚伪？带着这种疑问，我反复研读《坛经》及其他佛教经典，不断思考、诘疑，终于对这个问题有了点滴心得。

首先，我们不能用常人心去理解得道人的心，也不能用我们对日常语言的理解去领悟祖师大德的真言。这些话语的甚深密意必须用究竟了义的心去理解。在这种层面上理解“若真修道人，不见世间过”，我认为至少应有以下几层含义：

第一，修道是各人自己的事，修道的根本目的是从妄想执着、迷惑颠倒的虚假境界中解脱出来，回到自性清净的觉悟境界、真实境界中来。所以，真正修道人首先要做的是管住自己，是从妄性中解放自己回到本性中来，这样的人所应关注的是纠正自己身上的过，而不是眼睛向外，专挑别人身上的过。所谓“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，并非后来被世人理解的那样事不关己，高高挂起，此处的“雪”和“霜”，应理解为心性的缺陷和不足，即六祖所说的“过”，而不是世人所理解的“闲事”或“是非”。六祖之所以如此谆谆告诫世人，是因为他看到世人我执心太重，多倾向于严于律人，宽以待己，喜欢推卸责任，挑剔他人，说是论非，而对自己的缺陷则常常护短狡辩，闻过则怒。《圣经·马太福音》中耶稣教诲世人：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢。你这假冒伪善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，以去掉你弟兄眼中的刺。”讲的也是要求每个人多对自我的习性加以管理，从世人错误的习气中回过头来，严于律己，宽以待人。每个人都能反观自心，时时内省，管理好自己的身心，世上自然少了许多过恶，哪里还有多少“世间过”等你去发现呢？而不能错解为是教我们明哲保身，冷漠麻木，缺少维护正义的胆识和勇气，听任世间之过横行无忌。

第二，真正修道之人，不应该计较世间过，在横遭侮辱、欺凌时，要能够克制心中怒火，以平常心、智慧心待之，施行忍辱波罗蜜。忍辱为菩萨修行的六度之一，功德极大。中国自古就有“士可杀不可辱”之语，中国人尤其是士人(有文化修养、知书达理之人)最讲节气，对人格尊严最看重，宁失生命，也不肯让人格受到任何侵犯。而佛教看待此问题的境界更高，因而能持更加超然的态度。佛教注重的是心性的宁静和纯净，任何时候，守住本性最为重要，其余皆如遮天蔽月的烟云，扬沙湿土的风雨，转瞬即逝。人一般不会与大自然怄气，但却常常看不破世情。大地影业公司出品的《一代禅宗大师——六祖惠能传》中惠能大师有这样几句台词：“浪花虽巨，但瞬间消失，山洪虽猛，但片刻无踪，岂能奈何大海、群山毫发呢？”这几句话在《六祖坛经》中并无出处，应该是编剧对六祖及佛法思想解悟后的创作，但我以为这几句创作深得六祖经意三昧。真正的强者是任何外境也不能撼动、改变，始终持守自我的人。如果每个人都能时时刻刻管理好自己的身心，真正做到如如不动，辱骂、侮慢、攻击等“世间过”是不能真正伤害到自身的。

第三，真正修道的人，不会被暂时的、纷纭的世相所惑，而能直指事物的本质，看到最终的结果。他们透过世间形形色色的过恶，看到的是众生由于愚痴暗昧、妄想执著、迷惑颠倒，而掩蔽了其本具的真如本性，迷失了他们原有的如来智慧德相，从而种下了许许多多恶因。但任何人都逃脱不了业因果报，这些恶因让众生在轮回苦海中辗转不已，而众生却鼠目寸光，看不清前因后果，在无知无觉的状态中种下无数恶因还浑然不觉，甚至在暂时得利时会洋洋自得，忘乎所以。然而，业因果报，丝毫不爽，种其因必得其果。众生只有在果报降临时才会惊慌失措，惶恐不已，怨天尤人，但此时已无济于事，等待他们的只能是无有出期的苦难和灾殃。所谓“菩萨畏因，众生畏果”。真正修道的人因为智慧明了，看到了前因后果，因而面对众生的过恶，不会愤愤不平，唤起的是无限悲悯之心，而不是瞋恨之心。

第四，真正修道的人，不会受世间过恶影响，心不随外境改变，而能如如不动，坚如磐石，做到“八风吹不动，端坐紫金莲”。这里的“八风”虽然一般解释为是指“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种影响人心性宁静的外力，但也可理解为一切导致人迷失本心的外缘。修道之人不应为其所转，而应如悬崖上的青松，“千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”。这句话说起来容易，要做到甚难甚难。法国荒诞派剧作家尤奈斯库的戏剧《犀牛》，讲的是一个小城突然流行犀牛崇拜热，人们认为犀牛是世上最美的动物，街上到处有犀牛漫步，发展到最后人人都渴望变成犀牛。城里唯一清醒的报社排字工贝兰吉开始坚决抵制这种病态的狂热，但当身边人全都变成犀牛时，他感到的是无边的孤独和恐慌。在一个迷惑颠倒的世界，各种流行大潮一波一波惊涛拍岸，要想不受世间过恶的影响，一定要有坚如磐石的信念和意志。所以六祖才说“真修道人”才能做到这一点。

第五，真正修道的人，往往能够包容世间之过，以清净心包容不清净，最终化解不清净。真正修道者，不仅不应为外境所转，而且能以心转境，将不利因素变成逆增上缘，将不利环境转变为有利的环境。日本白隐大师在受到别人无端冤枉时，不争不辩，只平静地说一句“哦，是这样的吗？”就将一切责任自己承担起来。等到当事人良心发现、幡然悔悟，说出真相时，人们才领受到大师人格的伟大和胸襟的宽广，从而对大师、对佛法生起无限恭敬之心。在世间日常生活中，真修行，树标杆，心中时时显现正法，并不断影响外境，影响周围的人，最终转过为正，转恶成善，让世间变得越来越美好。

需要说明的是，“若真修道人，不见世间过”，不应理解为修道人从此不能与恶抗争，凡与恶抗争的人就不是修道人。只是这种抗争不应该出于私心、报复心，而应该是勇敢正直、大公无私地除暴安良，锄强扶弱。因为只有能够与恶抗争才能保护善良的人，佛教中不也有护法的怒目金刚吗？文学家虚构的艺术形象孙悟空之所以深得世代人民的喜爱，并最终被作家封为“斗战胜佛”，就说明世间需要与恶抗争的人。因为抗恶既是救世人，也是救恶人，阻止恶人造业是对他们最大的慈悲。

(作者为南京晓庄学院比较文学与世界文学教授)